Изучая непростой период истории Украины, охватывающий первую половину XX века, многие задаются вопросом, благодаря чему «красные» смогли победить своих политических противников, а затем продержаться у власти более 70 лет. Этому существует много объяснений. Одно из них заключается в том, что, в отличие от современной России, где пропаганда фактически обращена в прошлое и оперирует идеологическими конструкциями многосотлетней давности, большевики провозгласили свой государственный проект «прогрессивным» и повсеместно провозглашали свой отказ от «старого мира». Под этим поводом они начали показательно внедрять научное мировоззрение и бороться с «мракобесием», одним из проявлений которого считали религию.
Вначале все выглядело достаточно цивилизовано: советская власть провозгласила отделение церкви от государства (что в то время было вполне прогрессивным шагом) и боролась с ней только «на идеологическом фронте». До поры до времени даже наблюдалось определенное «заигрывание» с православным духовенством: 10 ноября 1917 года при содействии новой власти была официально восстановлена должность «Патриарха Московского и всея Руси», упраздненная двумя столетиями ранее. Но уже в 1925 году был создан «Союз воинствующих безбожников» — вроде бы добровольная организация, на самом деле активно поддерживаемая государственными структурами. Финансировалось также издательство газеты «Безбожник», журнала «Атеист» и другой литературы соответствующей направленности, организовывались публичные лекции и киносеансы.
Когда Джугашвили-Сталин окончательно подмял под себя власть, он закономерно увидел в церкви конкурента за «влияние на человеческие души». После смерти патриарха Тихона в апреле 1925-го эта должность фактически оставалась вакантной, «исполняющий обязанности» митрополит Петр в конце того же года был арестован, и с тех пор Русской православной церковью руководил его заместитель митрополит Сергий, настроенный на сотрудничество с «безбожным государством» . Начались аресты духовенства, не согласного с такой позицией, а также представителей других конфессий. Еще одним путем борьбы с церковью стало прямое уничтожение культовых сооружений. Только в Киеве их было разрушено более сотни, самыми известными из них являются отстроенные позже Михайловский и Успенский соборы.
Впрочем, некоторые сооружения — например, Софию Киевскую — удалось спасти, предоставив им статус культурного памятника. Еще одним путем спасения стало изменение целевого назначения: в церковных зданиях организовывались клубы, кинотеатры, концертные залы, просто склады. Более всего повезло тем церквам, где были устроены музеи. Впрочем, часто эти музеи имели вполне конкретную направленность.
12 апреля 1931 года в Исаакиевском соборе — крупнейшем православном храме Санкт-Петербурга — демонстрацией работы самого большого в мире маятника Фуко был открыт Государственный антирелигиозный музей. Опыты с этим маятником в свое время стали доказательством вращения Земли вокруг своей оси, чего якобы не желала признавать церковь (как и факт шарообразности нашей планеты, который на самом деле со времен античности мало кто подвергал сомнению). В следующем году в Казанском соборе — втором по величине петербургском храме — открыли Музей истории религии и атеизма. Только в 1991 году в этом соборе возобновили богослужение, а окончательно его вернули православной церкви в 2000-м.
«Храмовые» планетарии
«Триумфальный марш научного мировоззрения» прервало нападение на СССР гитлеровской Германии. На оккупированных территориях немцы возобновляли деятельность церковных общин и работу церквей (которые не успели разрушить). Этим они поначалу заслужили некоторую благосклонность местного населения, что было недопустимым с точки зрения советской власти. Высшему руководству СССР пришлось смягчить свое отношение к религии, прекратить аресты священников и даже, наконец, «легализовать» должность патриарха — ее занял уже упомянутый митрополит Сергий. После войны период «потепления» отношений между государством и церковью продолжался еще некоторое время, с одним важным уточнением: это касалось почти исключительно Русской православной церкви Московского патриархата и Грузинской православной церкви. Деятельность всех других конфессий продолжала быть если не прямо запрещенной, то сильно усложненной.
Но и это «потепление» не могло продолжаться долго. Завершилось оно показательным прекращением деятельности Союза воинствующих безбожников в 1947 году. Его имущество было передано Всесоюзному обществу по распространению политических и научных знаний. Далее по стране снова покатилась волна репрессий религиозных деятелей и закрытия храмов. Впрочем, для некоторых из них находили новое применение: большие церковные купола хорошо подходили для демонстрации искусственного звездного неба с помощью аппаратов-планетариев.
Первый такой планетарий — кстати, он был всего лишь вторым в СРСР после московского — открыли в 1948 году в бывшей Алексеевской церкви города Горький (теперь Нижний Новгород). Далее произошло аналогичное «перепрофилирование» Крестовоздвиженского храма в Барнауле, затем — церкви Иоанна Богослова в Костроме. А 1 января 1952 года в здании костела Святого Александра заработал Киевский планетарий. В отдельное специально построенное помещение он переехал только через 35 лет.
Религия и космонавтика
Пафоса антирелигиозным деятелям добавили достижения советской науки и техники, которые на тот момент действительно впечатляли: 4 октября 1957 года на околоземную орбиту вышел первый искусственный спутник, а 5 декабря был спущен на воду атомный ледокол «Ленин». И все это происходило без малейшего участия попов с кадилами. Церковь упорно превращали в тему для карикатур… но в то же время многие партийные и государственные деятели продолжали участвовать в церковных обрядах — конечно, подпольных, но слухи об этом все равно просачивались.
Такое лицемерное отношение к церкви закономерно начало вызывать неприятие антицерковной пропаганды. Также ее отторжению способствовала навязчивость и слишком прямолинейные методы. Лозунг «Гагарин в космос летал, бога не видел» звучал неубедительным после лекции заезжего лектора в сельском клубе, рассказывавшем о бесконечности Вселенной. А когда после рассекречивания программы «Восток» была выставлена на всеобщее обозрение капсула, в которой Гагарин совершил свое историческое орбитальное путешествие, один из экскурсантов воскликнул: «Да что же он мог увидеть сквозь такое крошечное окошечко?» (иллюминаторы «Востока» действительно имели диаметр меньше 30 см).
После устранения от власти Никиты Хрущева дела в советской космонавтике пошли значительно хуже. В апреле 1967 года во время испытаний нового космического корабля погиб Владимир Комаров, потом СССР проиграл «лунную гонку»… Одновременно отношение к религии постепенно становилось более снисходительным. Музеи и образовательные центры, открывавшиеся в 70-х годах прошлого века, уже не имели откровенной атеистической направленности. Таков был, например, Музей истории религии, созданный в комплексе Доминиканского монастыря во Львове.
«Примирение» с православной церковью, постепенное ослабление ограничений на деятельность других конфессий позволило улучшить репутацию «самого справедливого государства победившего социализма» на международной арене, существенно «подмоченную» вторжением в Чехословакию в 1968 году. В определенной степени это сработало, но после переворота в Афганистане и введения туда «ограниченного контингента» советских войск отношения со многими странами (теперь уже и исламскими) снова ухудшились. Наконец, горбачевская «перестройка» сняла все религиозные ограничения, но это не могло спасти от развала гигантскую страну, окончательно разрушенную экономическими неурядицами. Во всяком случае, в это время начали открываться уцелевшие храмы, а участие в церковной жизни уже не было основанием для преследований. Антирелигиозная пропаганда перестала получать государственную поддержку, заняв наконец должное место одной из точек зрения в мировоззренческой дискуссии.
* * *
Но если вы имеете дело с россией — бесполезно ждать рассудительности, чувства меры и «золотой середины». Прошло не так уж много времени после отказа от «государственного атеизма», и на просторах одной восьмой части суши снова воцарилась повальная показательная религиозность. Не мудрствуя лукаво, в качестве «единственно правильной веры» избрали московское православие, но теперь к нему постепенно добавляется ислам. С 1998 года на космодроме Байконур начали освящать ракеты-носители и космические корабли перед стартом. Такой откровенный идеологический возврат на сотню лет в прошлое с точки зрения нормального современного человека выглядит дико, но, похоже, абсолютное большинство россиян он совершенно не смущает.
Все это выглядело бы как плохая шутка, но, будучи воплощенным в реальность, становится больше похожим на какой-то странный эксперимент с целью выяснить, насколько успешным будет сочетание мировоззренческой архаики с современными технологиями. На это даже было бы интересно посмотреть, если бы страна, по собственной воле ставшая «подопытной», не пыталась силой распространить этот эксперимент на своих соседей под видом «сохранения ценностей» и «защиты цивилизации». Собственно, в 30-х годах прошлого века одно европейское государство уже попыталось совершить нечто подобное… с очень печальными последствиями для всего мира. Надеемся, на этот раз мир окажется в состоянии остановить «экспериментатора», пока он не успел нанести планете непоправимого ущерба!
Ранее мы писали о том, откуда могла взяться дата празднования христианского Рождества.
Только самые интересные новости и факты в нашем Telegram-канале!
Присоединяйтесь: https://t.me/ustmagazine
